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Astronaut Chiaki Mukai of JAXA talked about her spacewalk experience at a debriefing session at Tokyo University of the Arts in October 2003, “The body needs to be attached to somewhere in order to make a base. I wanted to connect to something even with a single string. Isn’t that the essence of human beings? Sometimes I feel sick. I think space needs artificial gravity.” Her recognition seems to be appropriate and right, and it is an excellent reference for me to think about physical and brain problems in less-gravity environment. Not many astronauts say this point.

JAXAの向井千秋宇宙飛行士は、2003年10月の東京芸術大学での報告会で自分の宇宙遊泳体験について語り、「でも、やはり、無重力環境のなかでぷかぷか浮いているだけではダメ。心のよりどころをつくるには身体がどこかにくっついている必要がある。ヒモ一本でもいい、何かにつながっていたい。それが人間の本質ではないか。無重力環境のなかで上下関係がわからないとすごく気分が悪くなる時がある。宇宙には人工重力が必要なのだと思う。0G～1Gの間で何Gが適当かわからないが」と述べていた。向井氏による認識は的確であると思われ、私が無重力環境における身体・脳問題を考える上での優れた参考になる。このように述べる宇宙飛行士は多くはない。

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Although it is not a scientifically proven case, as an example similar to Mukai’s remark, there is an interesting episode “Loss of sense of direction of a girl dancer in Bali” on the ground. In Bali dance, the relationship with the sacred mountain in the center of the island is important, and for a young girl dancer, when she blindfolds her and loses her “direction” towards the sacred mountain, she immediately changes her “posture” and can’t continue her dance. Then she takes her blindfold and asks her to confirm the “direction” of the mountain, she begins to dance again. This is because for a girl dancer, the state of losing her relationship with the sacred mountain is close to the state of being placed in a less-gravity environment, the “posture” is broken and the dance cannot be established. At that time, as if her brain function was paralyzed, holy mountains existed in all directions, making her expect to be in serious sensory confusion.

科学的に立証された事例ではないが、向井発言に似た例として、地上にも「バリ島の少女ダンサーの方向感覚の喪失」という面白いエピソードがある。バリダンスでは、島の中心にある聖なる山との関係が重要で、まだ若い少女ダンサーの場合、彼女に目隠しをして聖なる山に対する「方向」を見失わせると、途端に「姿勢」を崩し踊れなくなるとのこと。そして目隠しを取り山の「方向」を確認させると、また踊りはじめるという。これは、少女ダンサーにとり聖なる山との関係を喪失した状態は無重力環境に置かれた状態に近く、「姿勢」が崩されてダンスが成立しないこと。その時にはあたかも脳機能が麻痺したかのように、あらゆる方向に聖なる山が存在してしまい、重大な感覚的混乱に陥っていることを予想させる。

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As the physical and brain problem, if such a difficult problem like the humans in less-gravity environment or a girl dancer in Bali arises, how to solve it?

無重力環境における人間やバリ島少女ダンサーのように、人間の身体・脳問題として、このような難問が発生するとすれば、それをどのように解決すればよいのか?

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I have tried to solve this problem using Space Tube which can be regarded as a pseudo less-gravity environment. In the first place, what is “Posture” for humans in relation to the environment? How is “Posture” expected to change in relation to gravity? Space Tube has a certain solution to these questions. Above all, in Space Tube we can study for ourselves that the support from space and things is indispensable for forming a “posture”.

私は、この問題解決を擬似的無重力環境と見なせるスペースチューブを使用して試みてきた。そもそも人間にとり「姿勢」とは、環境との関係において何であったのか?　重力との関係により「姿勢」はどのように変化することが予想されるのか?　チューブ空間はこれらの問いに一定の解決を与えることができ、何よりもチューブ空間の中では、「姿勢」の構築のためには空間やモノからの支援が不可欠であることを、身をもって学ぶことができる。

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Why was a material born, and the universe was born? It has not been understood by anyone yet. “Subject that produces Material” remains a mystery. But our humans want to know it. If “Subject that produces Material” exists, it may be that this entity has created a multilayered physical world. The four-dimensional world in which we live is one of its multilayered physical worlds. So I think that the human’s brain generates consciousness as a physical phenomenon belonging to the four dimensional world but after consciousness of this brain consciousness can survive inside another brain of another world.

なぜ、物質が誕生し、宇宙が誕生したのか？　そして、なぜ私たちはここに存在しているのか?　それはまだ誰にもわかっていない。「物質を生む主体」は存在するのか、存在しないのか。当然、それも謎のままである。しかし人間はそれを知りたいのである。もし「物質を生む主体」が存在するとすれば、この主体が宇宙において多層な物理世界を誕生させているのかも知れない。私たちが生きる四次元世界は、その多層な物理世界のうちのひとつである。だから私は、人間の脳は四次元世界に属する物理現象として意識や心を生成しているが、この脳の死後、意識や心は別の世界の別の脳の内部に別の形態をとって存続する、と考えてみたい。

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The state-of-the-art LHC in the mountains of Switzerland succeeded in detecting Higgs boson, which is supposed to be one of the particles that make up extra dimensions. From now, what kind of new particles will be detected in LHC, including elucidation of Dark Matter? And every time a new particle is detected, scientists are forced to abandon the space model that they had previously proposed as the true form of the universe and switch to a new model. People in general are left behind and will be swayed [C-50]. It cannot be said that the big bang theory, which has gained a great deal of trust, may be changed to “need to be corrected” one day.

2013年3月、スイスの山中にある最先端のCERN(欧州原子核研究機構)は、おそらくはヒッグス粒子の検出に成功したと発表した。今後、CERNでは、ダークマターの解明も含めて、どんな新しい粒子が検出されることになるのか。そして、新粒子が検出される度に、科学者たちはそれまでこれこそ宇宙の真の姿と提案していた宇宙モデルを捨て、新しいモデルに乗り換える必要に迫られる。一般の人びとはその度に置き去りにされ、振り回される。大きな信頼を集めているビッグバン理論も、或る日「修正が必要です」と変更される可能性がないとは言えない。

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How to die together with the theme of how to live will become an especially important theme. It is Tibetan Buddhism that brings in the most strategic way to death. The Dalai Lama 14th said, “Where and how to be reborn after death depends on the power of Karma, but the state of mind at the moment of death also affects the quality of regeneration, the moment of death is the most profound and profitable It is also the time when an internal experience occurs, the process of death and death brings encounter between Tibetan Buddhism and modern science.”

いかに生きるかというテーマと共に、いかに死ぬかも特別に重要なテーマになっていく。死に対して最も戦略的な方法を持ち込んでいるのは、チベット仏教だ。ダライ・ラマ14世は、「死後どこに、いかにして生まれ変わってくるかはカルマの力によるが、死の瞬間の心の状態もまた再生の質に影響を与える。死の瞬間はもっとも深遠で有益な内的体験が生じる時でもある。死と死のプロセスは、チベット仏教と現代科学の間に出会いをもたらす」と述べていた。

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About death, we can prepare a definite practical program for incarnation and declare that it is possible to talk with modern science. For contemporary people who are increasing fear of death, which is said to be a time when people don’t know how to die, apart from whether there is regeneration or circulation, it is wonderful that we can prepare such a program. It is a valuable precedent case for those who want to practice their own active death. The death is important, because “Death is the last creative design opportunity” left to the living one.

死について、転生のための明確な実践的プログラムを用意し、現代科学とも対話可能であると宣言していること。死に方がわからなくなった時代と言われ、死に対する恐怖を増大させている現代人にとって、再生や輪廻がチベット仏教が説くような形で存在するかどうかは別のテーマとして、このようなプログラムを用意できていること自体が素晴らしい。能動的な死に方を実践したいと考えている者たちには、貴重な先行事例である。死は重要であり、生きる者に残された「最後の創造的デザインのチャンス」だからである。